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五行中的每一行都代表不同的性能。“木曰曲直”，意思是木具有生长、升发的特性；“火曰炎上”，是指火具有发热、向上的特性；“土爰稼墙”，是指土具有种植庄稼、生化万物的特性；“金曰从革”，是指金具有肃杀、变革的特性；“水曰润下”，是指水具有滋润、向下的特性。古人基于这种认识，把宇宙间各种事物分别归属于五行，因此在概念上，已经不是金、木、水、火、土本身，而是一大类在特性上可相比拟的各种事物、现象所共有的抽象性能，具体见下图。
《三字经》中说五行“本乎数”是为什么呢？古人将一至十这十个数分成两组与五行相配。一至五就是上面表格中的“五数”，即“五行生数”；六至十为“五行成数”：天一生水，地六成之，天二生火，地七成之，天三生木，地八成之，天四生金，地九成之等。宁波有一座举世闻名的藏书楼——天一阁的名称就来源于此。
五行的思想是我国传统文化的重要组成部分。早在战国时期，《黄帝内经》就将五行学说应用于医学中。我国中医以五行相生相克的辩证关系来认识、解释生理现象，强调尽力适应自然规律来养生，努力掌握人体运行机制以防病、治病，取得了非常丰富的经验和成果。除了医学，这种思想在文学、易学等多方面都产生了深远的影响。尤其重要的是，五行不仅是自然哲学，还是一种政治学说。“五德”就是五行之说运用于政治领域的集中体现。五德，即土德、木德、金德、水德、火德。春秋时代的邹衍将天下分为五方，用金、木、水、火、土五行相克的原理来解释历史上的朝代的兴替，同时为新兴王朝的建立提供理论依据，开将五行纳入政治领域之先河。按邹衍的理论，黄帝时代为土德，夏为木德，商为金德，周为火德，秦为水德。五德相克，改朝换代。后世历代帝王称帝，皆沿用五德之说。例如，秦代自称是应水运，因此崇尚黑色，以六为量度的规格。汉朝取代秦朝，就是应土运，崇尚黄色，在相当长的一段时间内汉朝的年号都是以五年为周期更换的。
五行学说是我国古人用来解释世界本质的方法，我们应该学习其科学和合理的部分，不可一味地将其看作是封建迷信而全盘否定。
曰仁义，礼智信，此五常，不容紊。
注释五常：五种基本德性。
紊：纷乱、杂乱。
五常分别是：仁、义、礼、智、信，这是我们为人处世的常识，不允许紊乱。
心解五常“仁、义、礼、智、信”为儒家“五常”。《白虎通》对“五常“的具体解释是：仁是仁爱；义是得体；礼是合乎规范；智是明辨是非；信是专一守信。孔子提出“仁、义、礼”，孟子加入“智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后来的儒学者认为这五种德性是需要人们永远坚持的，因此称之为“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。
何谓“仁”呢？“仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。孔子首先把仁作为儒家最高道德规范，提出以仁为核心的一套学说。孔子曾经说过：“仁者人（爱人）也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生焉。”这句话的大意是仁以爱人为核心，义以尊贤为核心，礼就是对仁和义的具体规定。仁字从人从二，也就是在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。《论语·学而第一》：巧言令色，鲜矣仁。这是从反面的角度告诉人们善于花言巧语、阿谀谄媚的人是很少有仁德的。孟子在孔子仁说的基础上，提出著名的仁政说，要求把仁的学说落实到具体的政治实践中，提倡以德服人的“王道”政治，反对霸道政治，从而政治清平，人民安居乐业。这在中国政治思想发展史上产生了重要影响。
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